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广行佛教

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学佛要如何才能快乐  

2016-09-20 08:56:22|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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学佛要如何才能快乐?要把你的精神领域提升到最高点,要把你的欲望降低到最低点,你就是世界上最超越的人。诸位,好好的回去努力。要将物质的现象,随便吃、随便住,什么都好,让别人好相处,不要为难到别人,什么都好。把这个欲望降低到最低点,什么事情都难不倒你。不用去跟大家奉承拍马屁,统统不要。将这精神领域,升华到最高点,听圣人的观点,对这生老病死、人生看法是如何。

所以有人在问:师父 ! 我是初学,要如何修才能入道?

我说:我讲这句话,你若能做得到就有办法修。

他说:要如何做?

——要注意听,你的起心动念,这个念头生起时看清楚:这个念头不行,因为这样是害人,这是违背国家的法律,要尊重国家的法律;这是违背佛的意思,这样是束缚,这样是贪心、是发脾气。你的心如果在动,那什么念头起来时,用这 X 光透视,它就慢慢的,这样不行,这样不行。假设快要忍不住时,不要再讲下去,再讲下去会吵架,离开去打打乒乓球;或者到出去走走,或者到寺院和法师谈一谈。我们今天如果是在很烦恼时去走一走,呼吸新鲜空气。

学佛第一阶段要去除脾气,脾气要去掉。第二个不能有恨心,恨是无形的绳子,你恨一个人是你痛苦,不是对方痛苦。佛祖的心是慈悲是平等,口业清净、心地开放,无所着的人;你一点小事就看不开,与佛不相应,心电不能感应。佛就像一个广播电台一样,播放出去;但是佛是大慈大悲、大喜大舍,众生的贪嗔疑,心无法相应,电波收不到,念佛不会有感应。有人念佛就是很感应,一念佛就是这么感应;有的人怎么念都不会感应,但是感应不要用求的,你心地如果清净。

所以学佛第一个步骤,要先去掉不好的习气,这个最重要。有人问印光大师:大师 ! 要如何证明我的修行有进步?印光大师回答得太妙了。他说:你观察自己的习气,若坏的习气一天一天改掉,一天一天去掉,那你就是有进步。

人都会生气,不能像修到开悟的人;开悟的人连动到念头都不会。——我现在在生气,不能生气,快点睡、快点睡……开悟的人不会这样。开悟的人,无论你跟他说什么,他都是沉默不语,不会去辩解、不会去解释。人家跟他讲什么,他也不会去解释,没有必要,解释是浪费自己的生命。你如果相信他就相信他,相信我就相信我,我没有错就是没有错。开悟的人的心就是这么厉害,如如不动。

你如果修到有一天,你先生这样骂你时,你就把他当成善知识,菩萨示现。他是在帮我们消灾,没有关系。静静地,你如果静静地三次,你先生就会吓到了:自从我太太去听法师讲经之后,脾气实在改变非常多。以前脾气那么差,这佛法这么好,我也要去听听看,这样就度一个了。

真的试试看,让你先生三次看看。 ( 众鼓掌 ) 鼓掌就要做得到,不能只是光会鼓掌。如果三次之后,第四次还是这样打你,你咬牙切齿说:我已忍耐你三次,是我师父教我要这样的,不是我的意思……糟糕了,反而更糟糕,是因为我的面子。这样还没有办法,功夫还早得很。学佛要如何?要心平气和,一天一天一直进步。今年看你如此,明年又进步,再一年又进步,这才是学佛。

丙、迷信属他。无谓有,有谓无,偏陋执。

「无谓有」,无,你却说有,这是外道。

渴鹿阳焰。

这什么意思呢?这出自庄子,在黄河流域那一带,有一片沙漠,当太阳照射沙漠时,它会形成影像“海市蜃楼”。这「渴鹿」就是鹿很口渴,就一直跑。为何一直跑?因为要去喝水,跑去喝水。因为它不知道这是太阳光所浮映出来的一个影像,影像一直浮映出来,它误认为是真的就一直追,到那里一看,没有水可喝。这个涵义,隐藏的意思,就是说今天这个外道,没有他就说有;你这样修,修到最后是白费你的生命。我告诉你要回头是岸,不肯听,一直闯,一直去求道;到最后走错路,再绕回到佛教,浪费了二十年。自己感慨,以前走错路了。我说:走错路没有关系,你还知道要绕回来,像陀螺一样绕回来。你如果放出去不知道要回来,就在六道轮回永久不得解脱。

「无谓有」的意思就说这个不是究竟的解脱法门,你把它当做是解脱,明明是没有而你却说有。「渴鹿阳焰」隐含的意思就是说众生迷茫地追求宗教,到最后自己后悔,就是渴鹿阳焰。

「有谓无」,佛教就是讲佛,你来信佛、拜佛、研究佛理,不但是当下能让我们有智慧,解决我们人生种种痛苦的事情;不但是在世时,死后还有一个极乐世界在等我们,死后还有一个依靠,这个多么的好。自古以来往生极乐世界的太多了,以前祖师往生极乐世界,都是时间到了,事先宣布何时要往生。时间到时,沐浴、穿好衣服,打坐就回去了,就是这么自在。

所以研究佛法就是究竟的解脱,但是外道都毁谤佛教,念佛来不及了,不然要什么才来得及?所以这个就很可怜。没有看经典,没有亲近三宝,跟他讲又固执不听,那就没有办法。所以佛不度无缘的众生,确实是如此。佛有三不能:佛无法尽虚空界佛无法讲出虚空有多大;佛不能尽虚空界一切众生佛无法说出虚空界有多少众生,佛只能说无量无边无尽无数;佛不能度无缘的众生,是为佛之三不能。佛有三种事他做不到,就是如此。

近视斥星

就是眼光短浅的人,也就是先进入外道,中毒,对佛教已有成见,短见。明明佛教就是这么究竟,他还说不是真的,拜佛是走错路……随便毁谤,这就是近视。星在天空上,明明就有;就是说佛道这条路确实是究竟解脱,但是他近视没有看到就说没有。就是说眼光短浅的人,没有智慧的人说佛法怎样的不好,或者是怎样的错误,不究竟;我们的宗教最好,这就是「近视斥星」。

「偏陋执」是什么意思呢?就是只见其一不见其二叫做「偏」。只会讲他的宗教最好,意思就是说意见偏歪了。「陋」就是眼光短浅,眼光太狭小,井中之蛙就是陋。「执」,就是先入为主。我今天如果是基督教就说我们的耶稣最好,上帝最好;天主教,我们这个圣母最好;如果是一贯道,我们的道最好,道在俗不在庙。都不要讲那么多,在座诸位,非常简单,如果有空,别的宗教在讲什么,你都去听听看。如果抱着我怕被人家度走的心态,那你是相信权威,不是相信真理。你内心自己有智慧,你会分辨,这个讲的有没有究竟,对还是不对。心里一开始就预防:我去听讲经,不知道会不会被法师度走。度走也是为你好,不然你想入地狱吗?让我度来不好吗?如果有衣角让你拉就不错了。。当然你今天如果没有研究时,可能会说:你佛教说究竟,别的宗教也是说究竟。我说最客观的,你参考其他的宗教,再来研究这个佛法,这样最客观,不要先入为主。

轿付前价。

这是一个比喻,一个寓言,不是真实的事情。以前有一个人坐轿,以前没有计程车、三轮车,都没有。以前都是用抬轿的,由轿夫这样抬。坐在轿子里面的人一路都是只看前面那个而已,都没有看到后面那个。轿子抬到目的地时,就把轿子放下去,然后就付钱,只付前面那个而已。他说:这个给你。后面那个问说:那我呢?他说:我又没看到你在抬。

这就是众生可怜。才只知道一,没有看到后面。众生迷信,他只看到宗教一点点,就讲这佛教怎样又怎样。这样不好,不要这样子,这样会阻碍我们的修持,阻碍我们求真理,这样不好。我们要彻底将它了解之后,再做客观的批评。所以「轿付前价」这个就是「偏陋执」。

迷信属他,这个「属他」是指不学佛的人。不学佛的人就是这样,迷信,自信,自己颠倒。正信属于佛。



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